Historia chrześcijaństwa

Ciągłość żydowska

Chrześcijaństwo zachowało wiele praktyk z tradycji żydowskiej. Chrześcijaństwo uważało pisma żydowskie za święte i używało głównie wydania i tłumaczenia Septuaginta jako Starego Testamentu, a inne teksty dodawało jako Nowy Testament. Chrześcijanie wyznawali, że Jezus jest Bogiem Izraela, przybierając ludzką postać, i uważali Jezusa za Mesjasza (Chrystusa), o którym prorokowali w Starym Testamencie, a tego oczekiwali mieszkańcy Izraela.

Chrześcijaństwo kontynuowało wiele praktyk judaistycznych: kult liturgiczny, w tym używanie kadzidła, ołtarza, zbioru odczytów biblijnych dostosowanych do praktyki synagogalnej, używanie muzyki sakralnej w pieśniach i modlitwie oraz kalendarza religijnego, a także inne typowe cechy: kapłaństwo wyłącznie męskie oraz praktyki ascetyczne (post itp.).

Kościół postsocjalny

Okres, w którym większość apostołów zmarła, a ich praca jako liderów wspólnot chrześcijańskich w miastach została przejęta przez biskupów, nazywany jest okresem post-apostolskim. Obejmuje on czas prześladowań do czasu legalizacji kultu chrześcijańskiego za czasów Konstantyna Wielkiego. Najwcześniejsze zarejestrowane użycie terminu chrześcijaństwo (grecki Χριστιανισμός) pochodzi z tego okresu. Termin ten został użyty przez Ignacego z Antiochii ok. 107.

Prześladowania

Wcześni chrześcijanie byli poddawani różnym prześladowaniom. Oznaczało to nawet śmierć. Wcześni męczennicy obejmowali Stephena (Dz 7:59) i Jakuba, syna Zebedeusza (Dz 12:2). Prześladowania na większą skalę przez władze Cesarstwa Rzymskiego rozpoczęły się w roku 64, kiedy to cesarz Neron obwiniał ich za wielki pożar Rzymu, jak donosił rzymski historyk Tacitus.

Zgodnie z tradycją kościelną, to właśnie w czasie prześladowań Nerona, że święci Piotr i Paweł stali się męczennikami w Rzymie. Kilka pism Nowego Testamentu wspomina o prześladowaniach i bardzo trudne czasy. Przez 250 lat były czasy, kiedy chrześcijanie cierpieli z powodu prześladowań, ponieważ odmówili kultu cesarza rzymskiego. To było postrzegane jako zdrada i ukarany przez egzekucję. Ale religia chrześcijańska nadal szerzyła się w całym regionie Morza Śródziemnego. Pod koniec IV wieku stały się one dominującą siłą religijną Cesarstwa Rzymskiego.

legalizacja chrześcijaństwa

W kwietniu 311 r. Galeriusz wydał edykt zezwalający na praktykowanie religii chrześcijańskiej. W 313 r. Konstantyn I i Licynius ogłosili tolerancję chrześcijaństwa w Edykcie z Mediolanu. Konstantyn został pierwszym chrześcijańskim cesarzem; o chrześcijaństwie dowiedział się od swojej matki, Heleny.

W roku 391, za panowania Teodezjanina I, chrześcijaństwo stało się religią państwową Rzymu. Kiedy chrześcijaństwo zostało zalegalizowane, Kościół przejął do administracji te same prowincje co rząd cesarski i nazwał je diecezjami. Biskup Rzymu twierdził, że jest najwyższy spośród wszystkich i wybrał tytuł papieża.

W tym czasie odbyło się kilka Rad Ekumenicznych. Dotyczyły one głównie sporów chrystologicznych. Dwie Sobory Nicejskie (324, 382) potępiły arianizm i stworzyły Credo Nicejskie w celu określenia wiary. Sobór Efezjański potępił Nestorianizm i uznał Najświętszą Maryję Pannę za Theotokos ("nosicielkę Boga" lub "Matkę Bożą"). Być może najważniejszy był Sobór w Chalcedon, który potwierdził, że Chrystus ma dwie natury, w pełni Boga i w pełni człowieka, jednocześnie. Oznaczało to, że monofizytyzm został potępiony.

Szef kolosalnej statuetki Konstantyna w Musei Capitolini

Kościół wczesnego średniowiecza (476 - 800)

Kościół we wczesnym średniowieczu był świadkiem "transformacji świata rzymskiego", a nie "upadku Cesarstwa Rzymskiego". Wraz z najazdami muzułmańskimi w VII wieku, zachodnie (łacińskie) i wschodnie (greckie) obszary chrześcijaństwa zaczęły nabierać charakterystycznych kształtów, a biskupi rzymscy byli bardziej zainteresowani barbarzyńskimi królami niż cesarzami bizantyjskimi. Doprowadziło to do koronacji Karola Wielkiego na "cesarza Rzymian" przez papieża Leona III w Rzymie w dniu Bożego Narodzenia 800 roku.

Wczesnośredniowieczne papiestwo

Miasto Rzym zostało bardzo mocno dotknięte działaniami wojennymi we Włoszech we wczesnym średniowieczu. Cesarz Justynian I podbił włoskie królestwo Ostrogotów. Uczynił Rawennę, Włochy, terytorium z własnym gubernatorem, ale wpływy cesarskie były często ograniczone. Po inwazji Lombardów, Rzym musiał zadbać o siebie. Dlatego papieże z konieczności karmiły miasto zbożem z posiadłości papieskich, negocjowały traktaty, płaciły lombardzkim watażkom pieniądze na ochronę, a w przypadku ich braku zatrudniały żołnierzy do obrony miasta. Ostatecznie, niepowodzenie Imperium w wysłaniu pomocy spowodowało, że papieże zwrócili się o wsparcie z innych źródeł, zwłaszcza Franków.

Kościół Wysokiego Średniowiecza (800 - 1499)

Wysokie średniowiecze to okres od koronacji Karola Wielkiego w 800 roku do końca XV wieku, kiedy to nastąpił upadek Konstantynopola (1453), koniec wojny stuletniej (1453), odkrycie Nowego Świata (1492), a następnie reformacja protestancka (1515).

Kontrowersja inwestycyjna

Kontrowersje inwestorskie, znane również jako kontrowersje związane z inwestyturą świecką, były najważniejszym konfliktem pomiędzy potęgami świeckimi i religijnymi w średniowiecznej Europie. Rozpoczął się jako spór w XI wieku między cesarzem rzymskim Henrykiem IV a papieżem Grzegorzem VII. Chodziło o to, kto będzie kontrolował nominacje biskupów (inwestyturę). Koniec inwestytury świeckiej oznaczał istotną utratę władzy królewskiej i utratę ambitnej szlachty na rzecz reformy Kościoła zgodnie z zamiarem papieża.

Biskupi pobierali dochody z posiadłości należących do ich biskupstwa. Szlachta, która posiadała ziemie (lenna) dziedzicznie przekazała te ziemie w obrębie swojej rodziny. Król miał jednak większą kontrolę nad ziemiami będącymi w posiadaniu jego biskupów. Królowie dawali biskupstwa potężnym przyjaciołom. Jeśli król zostawiał wolne biskupstwo, dostawał pieniądze aż do momentu mianowania biskupa, kiedy miał spłacać zarobki. To się rzadko zdarzało. Kościół chciał skończyć z tą świecką inwestycją, ponieważ wolny widzi simony i inne problemy. Konkurs inwestytorski był więc częścią podejmowanych przez Kościół prób zreformowania episkopatu i pozyskania lepszych biskupów.

Papież Grzegorz VII wydał Dictatus Papae, który mówił, że tylko papież może zrobić, złamać lub przenieść biskupów do innych widzi. The Cesarz odrzucać to. Wraz z ekskomuniką i buntem swoich książąt Henryk przeprosił i otrzymał przebaczenie, choć konflikt trwał nadal. Podobna kontrowersja miała miejsce w Anglii między królem Henrykiem I a św. Anzelmem, arcybiskupem Canterbury. Anzelma, arcybiskupem Canterbury. Angielski spór został rozwiązany w 1107 r. na mocy umowy, w której król zrezygnował z mianowania biskupów, ale zażądał złożenia przysięgi wojskowej. Późniejszy Concordat of Worms (Pactum Calixtinum) rozwiązał spór o inwestyturę cesarską podobnym kompromisem.

Wyprawy krzyżowe

Wyprawy krzyżowe były konfliktami zbrojnymi prowadzonymi przez chrześcijańskich rycerzy w obronie chrześcijan i dla rozszerzenia chrześcijańskich domen. Ogólnie rzecz biorąc, krucjaty odnoszą się do kampanii w Ziemi Świętej przeciwko siłom muzułmańskim sponsorowanym przez papiestwo. Były też inne krucjaty przeciwko siłom islamskim w południowej Hiszpanii, południowych Włoszech i na Sycylii, a także kampanie rycerstwa krzyżackiego przeciwko pogańskim twierdzom w Europie Wschodniej oraz (w znacznie mniejszym stopniu) krucjaty przeciwko kataryzmowi lub innym dziedzicom chrześcijańskim.

Ziemia Święta była częścią Cesarstwa Rzymskiego, a tym samym Cesarstwa Bizantyjskiego, aż do podbojów islamskich w VII i VIII wieku. Następnie chrześcijanie mieli prawo odwiedzać święte miejsca w Ziemi Świętej aż do roku 1071, kiedy to Turcy Seljukowi zamknęli chrześcijańskie pielgrzymki i napadli na Bizantyjczyków, pokonując ich w bitwie pod Manzikertem. Cesarz Alexius I poprosił papieża Urbana II (1088-1099) o pomoc w walce z islamską agresją. Zamiast wysyłać pieniądze, Urban II wezwał rycerzy chrześcijańskich w przemówieniu wygłoszonym na Soborze w Clermont 27 listopada 1095 r., łącząc ideę pielgrzymki do Ziemi Świętej z prowadzeniem świętej wojny z niewiernymi.

Schizma Wschodnio-Zachodnia

Schizma Wschodnio-Zachodnia, czyli Wielka Schizma, dzieliła Kościół na zachodnie (łacina) i wschodnie (greka) gałęzie, czyli katolicyzm zachodni i prawosławie wschodnie. Był to pierwszy duży podział, ponieważ niektóre grupy na Wschodzie odrzucały dekrety Soboru Chalcedońskiego (zob. prawosławie wschodnie), i był znacznie bardziej znaczący. Schizma wschodnio-zachodnia, choć zwykle datowana na 1054 r., była wynikiem długiego okresu niezgody między chrześcijaństwem łacińskim i greckim na prymat papieski i pewne sprawy doktrynalne, takie jak filioka. Złe uczucia potęgowane były przez różnice kulturowe i językowe.

Schizma stała się "oficjalna" w 1054 r., kiedy to legatowie papieża powiadomili patriarchę Konstantynopola Michała Cerulariusza, że został ekskomunikowany. Kilka dni później, ekskomunikował on legatów. Próby pojednania zostały podjęte w 1274 r. w Lyonie i w 1439 r. w Bazylei, ale w każdym przypadku hierarchowie wschodni, którzy zgodzili się na związki, zostali odrzuceni przez ogół prawosławnych. Pojednanie udało się jednak osiągnąć między Zachodem a tym, co obecnie nazywa się "Kościołami katolickimi obrządku wschodniego". Niedawno, w 1965 r., papież i patriarcha Konstantynopola unieważnili wzajemną ekskomunikę, choć nadal utrzymuje się rozłam.

Obie grupy pochodzą z pierwotnego Kościoła, obie uznają sukcesję apostolską biskupów i ważność wzajemnych sakramentów. Chociaż obie uznają prymat biskupa Rzymu, prawosławie wschodnie rozumie to jako prymat honorowy z ograniczoną lub żadną władzą kościelną w innych diecezjach.

Schizm zachodni

Schizma zachodnia, czyli schizma papieska, była długotrwałym okresem kryzysu w chrześcijaństwie łacińskim od 1378 do 1416 roku, kiedy to do Stolicy Rzymskiej zgłaszało się dwóch lub więcej pretendentów, a zatem trudno było rozpoznać, kim był prawdziwy papież. Konflikt ten miał charakter polityczny, a nie doktrynalny.

Widok na mury Krak des Chavaliers, w pobliżu nieprzeniknionej twierdzy krzyżowców.

Kościół i renesans włoski (1399 - 1599)

Renesans był okresem wielkich zmian kulturowych i osiągnięć, naznaczonym we Włoszech klasyczną orientacją i wzrostem zamożności poprzez handel handlowy. Miasto Rzym, Papiestwo i państwa papieskie zostały dotknięte przez renesans. Z jednej strony, był to czas wielkiego mecenatu artystycznego i wspaniałości architektonicznej, gdzie Kościół patronował takim artystom jak Michał Anioł, Brunelleschi, Bramante, Rafael, Fra Angelico, Donatello i da Vinci. Z drugiej strony, zamożne rodziny włoskie często zabezpieczały urzędy episkopalne, w tym papieskie, dla swoich własnych członków, z których niektórzy byli znani z niemoralności, jak Aleksander VI i Sykstus IV.

Pieta Michała Anioła w Bazylice św. Piotra w Watykanie.

Reformacja protestancka (1521 - 1579)

Na początku XVI wieku dwaj teologowie, Marcin Luter i Ulrich Zwingli, zapoczątkowali ruchy, które miały na celu reformę Kościoła. W odróżnieniu od wcześniejszych reformatorów uważali oni, że korzenie korupcji są doktrynalne (a nie tylko kwestia słabości moralnej czy braku dyscypliny kościelnej), a zatem dążyli do zmiany współczesnych doktryn, aby dostosować je do ich idei "prawdziwej ewangelii". Reformacja protestancka jest tak zwana, ponieważ przywódcy tego ruchu "protestowali" przeciwko hierarchii kościelnej i papieżowi, wybierając zasadniczo ustanowienie swoich reform w oderwaniu od niej. Termin "protestancki" nie był jednak pierwotnie używany przez tych przywódców; nazywali się oni raczej "ewangelicznymi", podkreślając "powrót do prawdziwej ewangelii (po grecku: euangelion)".

Początek reformacji protestanckiej utożsamiany jest na ogół z Marcinem Lutrem i wysłaniem 95 tez w 1517 roku do Wittenburga w Niemczech. Wcześnie protestowano przeciwko korupcji, takiej jak symonia, wakaty episkopalne i sprzedaż odpustów. W stanowisku protestanckim wprowadzono jednak zmiany doktrynalne, takie jak sola scriptura i sola fide. Trzy najważniejsze tradycje, które wyłoniły się bezpośrednio z reformacji protestanckiej, to luterańska, reformowana (kalwińska, prezbiterańska itd.) oraz anglikańska, choć ta ostatnia grupa określa się zarówno jako "reformowana", jak i "katolicka", a niektóre podgrupy odrzucają klasyfikację jako "protestancka".

Reformacja protestancka może być podzielona na dwa odrębne, ale w zasadzie równoległe ruchy, reformację magistyczną i radykalną reformację. Reformacja Magisterska obejmowała sojusz niektórych nauczycieli teologii (po łacinie: magistrów), takich jak Luter, Huldrych Zwingli, Jan Calvin, Cranmer itp. ze świeckimi sędziami, którzy współpracowali przy reformacji chrześcijaństwa. Radykalni reformatorzy, poza tworzeniem wspólnot poza sankcjami państwowymi, często stosowali bardziej skrajne zmiany doktrynalne, takie jak odrzucenie lokatorów Rad Nicaea i Chalcedon. Często podział na reformatorów magisterskich i radykalnych był tak samo lub bardziej gwałtowny niż ogólne wrogości katolickie i protestanckie.

Reformacja protestancka rozprzestrzeniła się prawie w całości na terenie Europy Północnej, ale nie objęła niektórych obszarów północnych, takich jak Irlandia i część Niemiec. Zdecydowanie większym powodzeniem cieszyli się reformatorzy sądowi, a ich zmiany były bardziej powszechne niż radykalnych reformatorów. Katolicka odpowiedź na reformę protestancką znana jest jako kontrreformacja, czyli reformacja katolicka, która doprowadziła do potwierdzenia tradycyjnych doktryn i powstania nowych zakonów zakonnych, ukierunkowanych zarówno na reformę moralną, jak i nową działalność misyjną. Kontrreformacja objęła katolicyzmem około 33% Europy Północnej i zainicjowała misje w Ameryce Południowej i Środkowej, Afryce, Azji, a nawet w Chinach i Japonii. Ekspansja protestancka poza Europę nastąpiła na mniejszą skalę poprzez kolonizację Ameryki Północnej i obszarów Afryki.

Marcin Luter

Marcin Luter był bratem augustianem i profesorem na Uniwersytecie Wittenberskim. W 1517 r. opublikował listę 95 tez, czyli punktów do dyskusji, dotyczących nielegalności sprzedaży odpustów. Luter miał szczególną pogardę dla filozofii arystotelesowskiej, a w miarę jak zaczął rozwijać własną teologię, coraz częściej popadał w konflikt z innymi uczonymi. Wkrótce Luter zaczął rozwijać swoją teologię usprawiedliwienia, czyli procesu, dzięki któremu człowiek staje się "prawym" (sprawiedliwym) w oczach Boga.

W teologii katolickiej czyni się sprawiedliwym poprzez stopniowy napływ łaski przyjmowanej przez wiarę i współpracującej poprzez dobre uczynki. Doktryna usprawiedliwienia Lutra była inna. Mówił, że usprawiedliwienie oznacza "uznanie człowieka za sprawiedliwego", gdzie Bóg przypisuje zasługi Chrystusa temu, kto pozostaje bez przyrodzonych zasług. W tym procesie, dobre uczynki są raczej nieistotnym produktem ubocznym, który nie przyczynia się do własnego stanu sprawiedliwości. Konflikt pomiędzy Lutrem a wiodącymi teologami prowadzi do stopniowego odrzucania przez niego autorytetu hierarchii kościelnej. W 1520 roku został skazany za herezję przez bullę papieską Exsurge Domine, którą spalił w Wittenburgu wraz z księgą prawa kanonicznego.

John Calvin

John Calvin był francuskim klerykiem i lekarzem prawa, który w drugim pokoleniu reformacji został reformatorem protestanckim. Znany był z wydawania Instytutów Religii Chrześcijańskiej w 1536 roku (później zrewidowanych) i stał się przywódcą Kościoła Reformowanego w Genewie, która w drugiej połowie XVI wieku stała się "nieoficjalną stolicą" reformowanego chrześcijaństwa. Miał on wielką władzę w mieście i nad radą miejską, tak że został (raczej haniebnie) nazwany "papieżem protestanckim".

Kalwin ustanowił starszyznę wraz z "konsystorzem", gdzie proboszczowie i starsi ustalili sprawy dyscypliny religijnej dla ludności Genewy. Teologia Kalwina jest najbardziej znana z jego doktryny o (podwójnym) predestynacji, która głosiła, że Bóg z całą wiecznością opatrznościowo zapowiada, kto zostanie zbawiony (wybrańcy), a kto potępiony (reprobata). Predestynacja nie była dominującą ideą w dziełach Kalwina, ale wydawałoby się, że stała się taka dla wielu jego zreformowanych następców.

Reformacja angielska

Zobacz też: Angielska wojna domowa

W odróżnieniu od innych ruchów reformatorskich, reformacja angielska rozpoczęła się pod wpływem królewskim. Henryk VIII uważał się za króla na wskroś katolickiego, a w 1521 r. obronił papiestwo przed Lutrem w zamówionej przez siebie książce zatytułowanej Obrona Siedmiu Sakramentów, za co papież Leon X nadał mu tytuł Obrońcy Wiary (Fidei Defensor). Król wszedł jednak w konflikt z papiestwem, gdy chciał anulować swoje małżeństwo z Katarzyną Aragońską, za co potrzebował papieskiej sankcji. Katarzyna, wśród wielu innych szlachetnych stosunków, była ciotką cesarza Karola V, najważniejszego świeckiego zwolennika papiestwa. Wynikający z tego spór doprowadził ostatecznie do zerwania z Rzymem i ogłoszenia króla Anglii głową Kościoła Anglików (anglikańskich). Anglia przeżyła następnie okres szalonych i eklektycznych reform, niektóre bardziej radykalnych, inne bardziej tradycyjnych, pod rządami monarchów takich jak Edward VI i Elżbieta I, a także arcybiskupów Canterbury takich jak Tomasz Cranmer i William Laud. Powstał Kościół państwowy, który uważał się za "zreformowany" i "katolicki", ale nie "rzymski" (i wahał się przed tytułem "protestancki"), a także inne "nieoficjalne", bardziej radykalne ruchy, takie jak Purytanie.

Martin Luther, przez Lucasa Cranacha Starszego

Kontrreformacja

Kontrreformacja, czyli reformacja katolicka, była odpowiedzią Kościoła katolickiego na reformację protestancką. Istotą kontrreformacji było odnowione przekonanie w tradycyjnych praktykach i utrzymanie doktryny katolickiej jako źródła reformy kościelnej i moralnej oraz odpowiedź na zahamowanie rozprzestrzeniania się protestantyzmu. Doświadczyła w ten sposób założenia nowych zakonów zakonnych, takich jak jezuici, utworzenia seminariów dla odpowiedniego kształcenia kapłanów, odnowienia światowej działalności misyjnej oraz rozwoju nowych, a zarazem ortodoksyjnych form duchowości, takich jak mistycy hiszpańscy czy francuska szkoła duchowości. Cały proces został zainicjowany przez Sobór Trydencki, który wyjaśnił i ugruntował doktrynę, wydał definicje dogmatyczne i stworzył Katechizm Rzymski.

Chociaż Irlandia, Hiszpania, Francja i inne kraje w znacznym stopniu uczestniczyły w kontrreformacji, jej sercem były Włochy i różni ówcześni papieże, którzy stworzyli Index Librorum Prohibitorum (listę zakazanych książek) i rzymską inkwizycję, system sądów sądowych, które ścigały herezję i związane z nią przestępstwa. Piusa V (1566-1572) znany był nie tylko z tego, że skupiał się na powstrzymaniu herezji i światowych nadużyć w Kościele, ale także z tego, że skupiał się na poprawie pobożności ludowej w zdecydowanym dążeniu do powstrzymania apelu protestantyzmu. Pius rozpoczął swój pontyfikat od dawania wielkiej jałmużny ubogim, dobroczynności i szpitalom, a papież znany był z pocieszania ubogich i chorych oraz wspierania misjonarzy. Działalność tych papieży zbiegła się w czasie z ponownym odkryciem starożytnych katakumb chrześcijańskich w Rzymie. Jak stwierdziła Diarmaid MacCulloch: "Tak jak ci starożytni męczennicy zostali ponownie objawieni, tak i katolicy zaczęli być na nowo męczeni, zarówno na polach misyjnych za granicą, jak i w walce o odzyskanie protestanckiej Europy Północnej: katakumby okazały się dla wielu inspiracją do działania i do heroizmu".

Wielkie przebudzenia

Pierwsze Wielkie Przebudzenie było falą religijnego entuzjazmu wśród protestantów w koloniach amerykańskich ok. 1730-1740 r., podkreślając tradycyjne zreformowane cnoty Bożego głoszenia, rudymentarnej liturgii oraz głębokie poczucie osobistej winy i odkupienia przez Chrystusa Jezusa. Historyk Sydney E. Ahlstrom postrzegał to jako część "wielkiego międzynarodowego protestanckiego przewrotu", który stworzył również pietyzm w Niemczech, ewangeliczne odrodzenie i metodyzm w Anglii. Skupiało się ono na ożywieniu duchowości założonych zgromadzeń i dotyczyło głównie kościołów: kongregacyjnego, prezbiteriańskiego, holenderskiego reformowanego, niemieckiego reformowanego, baptystycznego i metodystycznego, a także rozpowszechniało się wśród ludności niewolniczej. Drugie Wielkie Przebudzenie (1800-1830), w odróżnieniu od pierwszego, koncentrowało się na niezachwianym i starało się zaszczepić w nich głębokie poczucie osobistego zbawienia, jakiego doświadczyliśmy podczas spotkań ożywiających. Wywołało ono również początki grup restytucyjnych, takich jak mormoni i ruch świętości. Trzecie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się w 1857 roku i było najbardziej znamienne dla tego ruchu na całym świecie, szczególnie w krajach anglojęzycznych. Ostatnią grupą, która wyłoniła się z "wielkich przebudzeń" w Ameryce Północnej był zielonoświątkowość, która wywodziła się z ruchów metodystycznych, wesleyańskich i świętości, a rozpoczęła się w 1906 roku na ulicy Azusa w Los Angeles. Zielonoświątkowość doprowadziła później do powstania ruchu charyzmatycznego.

Restorationism

Restauracjonizm odnosi się do różnych niezwiązanych ze sobą ruchów, które uważały współczesne chrześcijaństwo, we wszystkich jego formach, za odstępstwo od prawdziwego, oryginalnego chrześcijaństwa, które te grupy następnie próbowały "zrekonstruować", często wykorzystując Księgę Dziejów Apostolskich jako "przewodnik" lub rodzaj. Restorationism rozwinął się z Drugiego Wielkiego Przebudzenia i jest historycznie związany z protestancką reformacją, ale różni się tym, że Restorationiści zazwyczaj nie opisują siebie jako "reformującego" chrześcijańskiego kościoła, który istniał nieprzerwanie od czasów Jezusa, ale jako odbudowującego Kościół, który ich zdaniem w pewnym momencie został utracony. Nazwa "Restoration" używana jest również do opisu Świętych w Dniach Ostatnich (mormonów) i Ruchu Świadków Jehowy.

Faszyzm

Faszyzm opisuje niektóre związane z tym systemy polityczne w Europie XX wieku, zwłaszcza w nazistowskich Niemczech. Kiedy rząd włoski zamknął katolickie organizacje młodzieżowe, papież Pius XI wydał encyklikę Non Abbiamo Bisogno, mówiąc, że rządy faszystowskie ukrywały "pogańskie intencje" i wyrażały nie do pogodzenia stanowisko katolickie i faszyzm, które stawiały naród ponad Bogiem oraz podstawowe prawa i godność człowieka. Później podpisał porozumienia z nowymi władcami Włoch i Niemiec.

Wielu katolickich księży i zakonników było prześladowanych w czasach reżimu nazistowskiego, jak np. ofiary obozu koncentracyjnego Maksymilian Kolbe i Edyta Stein (św. Teresa Benedykta od Krzyża). Ponadto wielu katolickich laików i duchownych pomagało w udzielaniu schronienia Żydom w czasie Holokaustu, w tym papież Pius XII. Różne incydenty, takie jak udzielanie pomocy zestrzelonym lotnikom alianckim, prawie doprowadziły do inwazji hitlerowskich Niemiec na Watykan przed wyzwoleniem Rzymu w 1944 roku.

Związek między nazizmem a protestantyzmem, zwłaszcza niemieckim Kościołem luterańskim, jest złożony. Chociaż większość przywódców Kościoła protestanckiego w Niemczech nie skomentowała rosnącej antyżydowskiej działalności nazistów, niektórzy z nich, jak Dietrich Bonhoeffer (luterański pastor), byli zdecydowanie przeciwni nazistom. Bonhoeffer został później uznany za winnego w spisku mającym na celu zamordowanie Hitlera i stracony.

Fundamentalizm

Fundamentalistyczne chrześcijaństwo to ruch, który powstał głównie w ramach brytyjskiego i amerykańskiego protestantyzmu na przełomie XIX i XX wieku w reakcji na modernizm i niektóre liberalne grupy protestanckie, które zaprzeczały doktrynom uważanym za fundamentalne dla chrześcijaństwa, ale nadal nazywały się "chrześcijańskimi". Tak więc fundamentalizm dążył do przywrócenia lokatorów, którym nie można było odmówić bez wyrzeczenia się chrześcijańskiej tożsamości, "podstaw": Biblii jako słowa Bożego, postrzeganej jako jedyne źródło władzy, dziewiczego narodzenia Chrystusa, doktryny o zadośćuczynieniu przez Jezusa, cielesnego zmartwychwstania Jezusa i rychłego powrotu Chrystusa.

Ekumenizm

Ekumenizm szeroko odnosi się do ruchów między grupami chrześcijańskimi w celu ustanowienia pewnego stopnia jedności poprzez dialog. "Ekumenizm" wywodzi się z języka greckiego οἰκουμένη (oikoumene), co oznacza "świat zamieszkały", ale w bardziej przenośni coś w rodzaju "uniwersalnej jedności". Ruch ten można podzielić na katolicki i protestancki, przy czym ten ostatni charakteryzuje się na nowo zdefiniowaną eklezjologią "denominacji" (którą Kościół katolicki między innymi odrzuca).

Jeśli chodzi o grecką cerkiew prawosławną, podjęto stały ruch na rzecz pojednania schizmatu wschodnio-zachodniego. 30 listopada 1894 roku Papież Leon XIII wydaje List Apostolski Orientalium Dignitas (O Kościołach Wschodu), w którym chroni znaczenie i kontynuację tradycji wschodnich dla całego Kościoła. 7 grudnia 1965 r. zostaje wydana Wspólna Katolicko-Prawosławna Deklaracja Jego Świątobliwości Papieża Pawła VI i Patriarchy Ekumenicznego Atenagory I, znosząca wzajemną ekskomunikę z 1054 r.

Jeśli chodzi o stosunki katolickie ze wspólnotami protestanckimi, utworzono pewne komisje mające na celu wspieranie dialogu oraz opracowano dokumenty mające na celu określenie punktów jedności doktrynalnej, takie jak Wspólna Deklaracja o Doktrynie Usprawiedliwienia opracowana wraz z Luterańską Federacją Światową w 1999 roku.

Ruchy ekumeniczne w protestantyzmie skoncentrowały się na określeniu listy doktryn i praktyk niezbędnych do bycia chrześcijanami, rozszerzając w ten sposób na wszystkie grupy, które spełniają te podstawowe kryteria, (mniej więcej) równy status, przy czym być może własna grupa nadal zachowuje "pierwsze miejsce wśród równych". Proces ten pociągnął za sobą redefinicję idei "Kościoła" z teologii tradycyjnej. Ta eklezjologia, zwana denominacjonalizmem, twierdzi, że każda grupa (spełniająca podstawowe kryteria "bycia chrześcijaninem") jest podgrupą większego "Kościoła chrześcijańskiego", który sam w sobie jest pojęciem czysto abstrakcyjnym, bez bezpośredniej reprezentacji, czyli bez grupy, czyli "denominacji", która twierdzi, że jest "Kościołem". Oczywiście, ta eklezjologia różni się od innych grup, które rzeczywiście uważają się za "Kościół". Co więcej, ponieważ "zasadniczymi kryteriami" jest generalnie wiara w Trójcę Świętą, doprowadziła ona do sporów między tymi protestanckimi ruchami ekumenicznymi a grupami nie trynitarnymi, takimi jak Święci w Dniach Ostatnich (mormoni) i Świadkowie Jehowy, które przez te grupy ekumeniczne często nie są uważane za chrześcijańskie.