Ahmadiyya (Ahmadijja) - historia, doktryna i kontrowersje

Ahmadiyya — historia, doktryna Mirzy Ghulama Ahmada, podziały i kontrowersje. Rzetelna analiza wpływu społeczno-religijnego, sporów i współczesnych interpretacji.

Autor: Leandro Alegsa

Ahmadiyya (احمدیہ Ahmadiyya) to islamski ruch założony w XIX wieku przez Mirzę Ghulama Ahmada, który jest uważany przez zwolenników za Mahdiego i za Obiecanego Mesjasza. Ruch powstał w 1889 roku w północnych Indiach, jeszcze przed podziałem subkontynentu na współczesne państwa: Indie, Pakistan i Bangladesz. Jego celem było zdaniem założyciela przywrócenie pierwotnego przesłania islamu oraz duchowa i moralna reforma społeczności muzułmańskiej.

Historia i podział ruchu

Mirza Ghulam Ahmad ogłosił swoje posłannictwo pod koniec XIX wieku i zdobył liczne zwolennictwo. Po jego śmierci w 1908 r. ruch kontynuował działalność pod przewodnictwem pierwszego następcy — Hakeem Noor-ud-Dina. Po śmierci Noor-ud-Dina w 1914 r. doszło do sporu o przywództwo, który doprowadził do podziału na dwie główne frakcje:

  • Wspólnota Ahmadiyya (Ahmadiyya Muslim Community) — większa frakcja, która wprowadziła instytucję sukcesji kalifatu (Khilafat) i koncentrację organizacyjną. Ta gałąź przyjęła tytuł „Kalifa” dla swoich przywódców i rozwinęła rozbudowaną działalność misyjną na całym świecie.
  • Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam (Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam, AAIIL) — mniejsza grupa, która odrzuciła instytucję kalifatu i przyjęła bardziej liberalne interpretacje niektórych twierdzeń Mirzy Ghulama Ahmada. Ruch Lahore nie uznaje Mirzy Ghulama Ahmada za proroka i podkreśla jego rolę jako reformatora i „Obiecanego Mesjasza”.

Obie grupy istnieją do dziś i różnią się pod względem organizacji, interpretacji doktrynalnych oraz strategii misyjnej. Większa frakcja — Wspólnota Ahmadiyya — działa w około 190 krajach; jej międzynarodowa siedziba została przeniesiona do Londynu w Anglii (po utrudnieniach w Pakistanie). Mniejsza frakcja, Ruch Lahore, jest aktywna w kilkunastu krajach, szczególnie widoczna w Niemczech, Australii i Pakistanie, a jej centrala znajduje się w Lahore.

Doktryna i praktyka

Podstawowe przekonania Ahmadów obejmują wiarę w Boga, Koran i autorytet Mahometa. Jednak to interpretacje kilku kwestii — zwłaszcza roli Mirzy Ghulama Ahmada — odróżniają ich od większości innych nurtów islamskich.

  • Mirza Ghulam Ahmad: zwolennicy uważają go za Obiecanego Mesjasza (second coming), Mahdiego i zaodnowiciela (mudżaddid). W zależności od frakcji różni się ocena jego statusu — Wspólnota Ahmadiyya przypisuje mu rangę prorocką w sensie nie tworzącym nowej religii ani prawa (tzw. „prorok podrzędny”), natomiast Lahore Ahmadiyya traktuje go wyłącznie jako reformatora i mesjańską postać, nie proroka.
  • Pieczęć proroków (Khatam an-Nabiyyin) — Ahmadiyya interpretuje werset Koranu 33:40 inaczej niż większość muzułmanów. Wspólnota Ahmadiyya twierdzi, że tytuł „Pieczęć Proroków” (ostatni w sensie prymarnym i prawotwórczym) dotyczy pozycji Proroka Mahometa jako zakończenia prawa prorockiego, lecz nie wyklucza pojawienia się proroczych zjawisk podległych Mahometowi. Ruch Lahore podkreśla absolutne zakończenie prorockiej misji i nie uznaje Mirzy Ghulama Ahmada za proroka.
  • Poglądy o Jezusie: wielu Ahmadów odrzuca tradycyjne przekonanie o fizycznym zstąpieniu Jezusa z nieba i powtórnym nadejściu w dosłownym sensie. Mirza Ghulam Ahmad twierdził, że Jezus przeżył ukrzyżowanie, później wędrował do Azji Środkowej i Indii, gdzie zmarł naturalną śmiercią — twierdzenie to jest jedną z głównych przyczyn krytyki ruchu przez innych muzułmanów.
  • Dżihad: Ahmadiyya podkreśla koncepcję dżihadu jako wysiłku duchowego i moralnego oraz stosuje restrykcyjne zasady wobec użycia przemocy. Ruch odrzuca agresywny ekstremizm i terror, akcentując lojalność wobec kraju zamieszkania i pokojowe głoszenie wiary.

Organizacja, działalność społeczna i medialna

Wspólnota Ahmadiyya prowadzi rozbudowaną działalność misyjną i charytatywną. Do ważniejszych przedsięwzięć należą:

  • Tłumaczenia i wydania Koranu oraz literatury religijnej na wiele języków;
  • Nadawanie programów telewizyjnych 24-godzinnych na kanałach MTA (np. MTA 1, MTA 2, MTA 3 oraz wersje regionalne jak MTA Afryka), które popularyzują nauczanie ruchu i życiu wspólnoty;
  • Zakładanie szkół, klinik, przychodni i programów pomocy humanitarnej w krajach rozwijających się;
  • Promocja medycyny alternatywnej — np. czwarty Kalif, Hazrat Mirza Tahir Ahmad, promował homeopatię i wspierał szkolenia oraz bezpłatne poradnie;
  • Akcje społeczne, takie jak honorowe oddawanie krwi, pomoc ofiarom katastrof i programy edukacyjne.

Oficjalne zasoby ruchu, w tym obszerne archiwa książek i filmów, są dostępne na stronach wydawanych przez wspólnotę (przykładowo strona Al-Islam), co umożliwia przedstawienie ich doktryn i odpowiedzi na krytykę.

Kontrowersje i prześladowania

Ahmadiyya od początku budziła kontrowersje wśród niektórych środowisk muzułmańskich z powodu swoich unikalnych interpretacji doktrynalnych. Najważniejsze punkty sporne to:

  • Interpretacje dotyczące prorockości Mirzy Ghulama Ahmada i znaczenia wersetu o Pieczęci Proroków (Koran 33:40);
  • Poglądy na śmierć i „powrót” Jezusa;
  • Odmienne rozumienie dżihadu i stosunku do przemocy.

W niektórych krajach spory te miały i mają także konsekwencje prawne i społeczne. Najbardziej dotkliwe są doświadczenia w Pakistanie, gdzie:

  • w 1974 r. parlament pakistański oficjalnie uznał Ahmadów za niemuzułmanów;
  • w 1984 r. wprowadzono tzw. Ordinance XX, który ograniczał wolność religijną Ahmadów — m.in. zakazywał im używania islamskich tytułów, praktyk i symboliki oraz określał karne sankcje za ich naruszanie;
  • Ordinance XX i inne przepisy były krytykowane przez organizacje praw człowieka (m.in. Amnesty International, Human Rights Watch) jako dyskryminujące i sprzyjające nękaniu oraz atakom na społeczność;
  • Ahmadiyczycy padali ofiarą aktów przemocy, w tym zamachów na miejsca kultu (np. masakra w meczetach Ahmadiyya w 2010 r. w Lahore) oraz incydentów lokalnych niszczeń i przymusowych wysiedleń.

Poza Pakistanem Ahmadowie są również narażeni na dyskryminację i prześladowania w niektórych innych krajach, szczególnie tam, gdzie panują silne tendencje sekciarskie lub państwo wspiera określone interpretacje religii. Jednocześnie ruch prowadzi działalność dialogową i odrzuca przemoc, występując przeciwko ekstremizmowi.

Liczebność i rozmieszczenie

Dokładna liczba wyznawców Ahmadiyya jest trudna do ustalenia; szacunki mówią o kilku do kilkunastu milionach zwolenników na świecie (różne źródła podają zwykle rzędy 10–20 milionów, z dużą niepewnością). Największe ośrodki wspólnoty znajdują się w Azji Południowej (początkowo w Indiach, później w Pakistanie), ale wspólnota ma silną obecność w Afryce, Europie, Ameryce Północnej i Australii. Wspólnota Ahmadiyya jest aktywna w około 190 krajach, a Ruch Lahore w kilkunastu (m.in. w Niemczech, Australii i Pakistanie).

Znaczenie i współczesność

Ahmadiyya jest przykładem ruchu religijnego, który łączy intensywną działalność misyjną, organizacyjną dyscyplinę i aktywność społeczną z interpretacją tradycji islamskiej, która spotyka się z ostrą krytyką ze strony konserwatywnych nurtów. Dla zwolenników ruch stanowi drogę odnowy moralnej i duchowej oraz narzędzie pokojowego głoszenia islamu; dla krytyków zaś — źródło doktrynalnych nieporozumień i odstępstw od ortodoksji.

Warto zauważyć, że postrzeganie ruchu różni się znacznie w zależności od kontekstu politycznego i religijnego danego kraju: w miejscach o swobodnych warunkach religijnych Ahmadiyya rozwija się i prowadzi intensywną działalność społeczną, natomiast tam, gdzie dominuje religijny czy prawny nacisk na ortodoksję, jej społeczności doświadczają izolacji i prześladowań.

Uwagi końcowe: Ze względu na różnice wewnętrzne (głównie między Wspólnotą Ahmadiyya a Lahore Ahmadiyya Movement) i zewnętrzną krytykę, temat Ahmadiyya pozostaje jednym z najbardziej kontrowersyjnych w obrębie współczesnych dyskusji o islamie. Poszczególne aspekty doktryny i praktyk warto analizować oddzielnie, z uwzględnieniem źródeł wydawanych przez obie frakcje oraz krytycznych analiz z zewnątrz.

Liwa-e-Ahmadiyya, Flaga Wspólnoty AhmadiyyaZoom
Liwa-e-Ahmadiyya, Flaga Wspólnoty Ahmadiyya

Mirza Ghulam AhmadZoom
Mirza Ghulam Ahmad

Krytyka

Ahmadijczycy są uważani przez ortodoksyjnych muzułmanów za heretyków, ponieważ Mirza Ghulam Ahmad ogłosił się Mahdimi islamu, chrześcijańskim Mesjaszem i ostatnim awatarem lub wcieleniem Wisznu, a także dlatego, że nie wierzą, iż prorok Mahomet jest ostatnim prorokiem. Opierając się na Boskich objawieniach, oświadczył, że jest podobny do Jezusa w obliczu i wzroście, i został posłany, aby "złamać krzyż", i pokazać ukrzyżowanie, aby być bajką. Tak więc, większość muzułmanów nie odnosi się do Ahmadyjczyków pod tą nazwą, ale używa uwłaczających Qadianis (Qadian, w północno-zachodnich Indiach, jest miejscem narodzin Ahmada) i Mirzai (nawiązując do Mirza Ahmada). Używając tych terminów, zwraca się uwagę, że Ahmadiyya jest nową religią założoną przez konkretną osobę w określonym czasie, w przeciwieństwie do islamu, który jest uniwersalny: Muhammad jest prorokiem, a nie założycielem, dlatego też uważa się za uwłaczające odwoływanie się do islamu jako do "muhammadyzmu".

Pytania i odpowiedzi

P: Co to jest Ahmadiyya?


O: Ahmadiyya to ruch islamski założony w XIX wieku przez Mirzę Ghulama Ahmada, który twierdził, że jest Mahdim i Obiecanym Mesjaszem. Celem ruchu było przywrócenie pierwotnego przesłania islamu.

P: Jak doszło do rozłamu w Ruchu Ahmadiyya?


O: Ruch podzielił się na dwie różne grupy w 1914 roku, w związku z pytaniem, kto powinien zostać następnym kalifem. Obie grupy istnieją do dziś.

P: Kim był Mirza Ghulam Ahmad?


O: Mirza Ghulam Ahmad był założycielem Ahmadiyya Muslim Community i twierdził, że wypełnił proroctwa dotyczące Mahdiego. Był również nazywany Mujaddid (boskim reformatorem) XIV wieku islamu i obiecanym Mesjaszem.

P: Jakie są dwie główne frakcje w Ahmediyi?


O: Dwa główne odłamy Ahmediyi znane są jako Wspólnota Ahmadi i Ruch Ahmadi na rzecz Propagowania Islamu w Lahore (Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam, AAIIL).

P: Gdzie znajdują się Międzynarodowe Kwatery Główne poszczególnych frakcji?


O: Międzynarodowa siedziba Wspólnoty Ahmadi znajduje się obecnie w Londynie, w Anglii, natomiast siedziba Lahore Ahmadi Movement znajduje się w Lahore, w Pakistanie, gdzie się rozpoczęła.

P: Z jakimi kontrowersyjnymi punktami spotykają się członkowie Ahmediyi?


O: Kontrowersje budzą ich poglądy na temat śmierci i powrotu Jezusa, koncepcja dżihadu, interpretacja wersetu Koranu 33:40, w którym mowa jest o Mahomecie jako Proroku Foki, a także to, że są uważani za heretyków przez muzułmanów głównego nurtu, mimo że twierdzą, iż praktykują ten sam islam, którego nauczał Mahomet i jego zwolennicy.

P: Jak Ahmedzi promują swoje przekonania na świecie?


O: Ahmedzi promują swoją wiarę na całym świecie poprzez tłumaczenia Koranu na wszystkie główne języki, 24-godzinne kanały telewizji satelitarnej, takie jak MTA 1, MTA 2 i 3, dostarczanie nauczycieli, lekarzy i pracowników organizacji humanitarnych do wielu krajów rozwijających się oraz promowanie medycyny systemowej homeopatii poprzez regularne zajęcia telewizyjne i bezpłatne poradnie na całym świecie.


Przeszukaj encyklopedię
AlegsaOnline.com - 2020 / 2025 - License CC3