Synod w Dordrechcie (Synod dortowski, 1618–1619) — definicja i znaczenie

Synod w Dordrechcie (1618–1619): kluczowy sobór Kościoła reformowanego, rozstrzygający spór arminianizmu a kalwinizmu; jego znaczenie teologiczne i historyczne.

Autor: Leandro Alegsa

Synod w Dordrechcie (zwany też Synodem dortowskim, 1618–1619) był narodowym soborem Kościoła Reformowanego, który obradował w latach 1618–1619 w mieście Dordrecht w Holandii. Synod zwołano, by rozstrzygnąć spór teologiczny i kościelny, zapoczątkowany przez nauki Jacobusa Arminiusa oraz rozwój arminianizmu (ruchu zwanego w Niderlandach „remonstrantyzmem”). Obrady rozpoczęły się 13 listopada 1618 roku, a ostatnie — 154. spotkanie — odbyło się 9 maja 1619 roku.

Tło

Spór dotyczył przede wszystkim doktryny łaski, predestynacji i charakteru zbawienia. Zwolennicy Arminiusza formułowali zastrzeżenia wobec niektórych aspektów kalwinizmu, czego efektem była tzw. Remonstrancja (1610). W odpowiedzi konserwatywne skrzydło kościoła zainicjowało zwołanie synodu, który miał ustalić oficjalne stanowisko Kościoła Reformowanego.

Uczestnicy i przebieg

Na obrady zaproszono deputatów z kościołów reformowanych z ośmiu różnych krajów; przybyli teologowie i delegaci z wielu krajów europejskich (m.in. z Anglii, Szkocji, Niemiec, Szwajcarii i Francji). Synod prowadził szczegółowe dyskusje i przesłuchania teologiczne podczas 154 sesji, omawiając zasady wyznaniowe i argumenty przedstawione przez stronę remonstrancką i jej przeciwników.

Postanowienia i dokumenty

Najważniejszym wynikiem synodu były tzw. Kanonu Dort (Canons of Dort) — zbiór dekretów teologicznych odrzucających tezy remonstrantów i precyzujących naukę Kościoła Reformowanego w kwestiach łaski i predestynacji. Kanony sformułowały pięć głównych punktów teologicznych, które później bywały streszczane w anglojęzycznym skrócie TULIP (skrót ten powstał jednak dopiero wiele wieków później). W polskim ujęciu te pięć punktów to zwykle:

  • całkowite zepsucie człowieka (total depravity),
  • bezwarunkowe wybranie (unconditional election),
  • ograniczone odkupienie (limited atonement — zbawienie dokonane za wybranych),
  • nieodparta łaska (irresistible grace),
  • wytrwanie świętych (perseverance of the saints).

Synod potwierdził też autorytet przepisów wyznaniowych obowiązujących w Kościele Reformowanym i doprowadził do umocnienia tzw. Trzech Form Jedności (Belgicka Konfesja, Katechizm Heidelberski oraz Kanony Dortu).

Konsekwencje

Postanowienia synodu miały dalekosiężne skutki religijne i polityczne. Kościół Reformowany oficjalnie odrzucił nauki remonstrantów, wielu duchownych remonstranckich zostało usuniętych z urzędów lub wygnanych, a liderzy ruchu ponieśli konsekwencje prawne i polityczne. Decyzje synodu wzmocniły doktrynalny charakter kalwinizmu w Niderlandach i wpłynęły na kształt teologii reformowanej w Europie przez kolejne stulecia.

Znaczenie historyczne

Synod w Dordrechcie jest uważany za jedno z najważniejszych zgromadzeń w historii protestantyzmu; jego kanony stały się punktem odniesienia dla tradycji reformowanej i miały wpływ na kształt życia kościelnego, edukacji teologicznej i stosunków między Kościołem a władzami świeckimi w XVII wieku. Równocześnie wydarzenia związane ze sporem remonstranckim ukazują, jak silnie w ówczesnej Europie splatały się kwestie religijne z polityką.

Nazwa Dort jest skróconą formą nazwy miasta Dordrecht i jest używana w literaturze angielskiej i historycznej; stąd również polskie określenie synod dortowski obok synodu w Dordrechcie.

Warto podkreślić, że problematyka poruszana na synodzie oraz późniejsze reakcje prawne i społeczne przyczyniły się również do rozwoju odrębnych nurtów w protestantyzmie (m.in. powstanie zorganizowanej wspólnoty remonstrantów), co pokazuje wielowymiarowy charakter tego wydarzenia.

Synod w Dortmundzie. Arminianie siedzą przy stole pośrodku.Zoom
Synod w Dortmundzie. Arminianie siedzą przy stole pośrodku.

Cel

Powodem, dla którego zwołano to spotkanie, było rozstrzygnięcie kwestii, która właśnie została poruszona w holenderskich kościołach po rozprzestrzenieniu się arminianizmu. Po śmierci Jakuba Arminiusza ludzie, którzy wierzyli tak samo jak on, sprzeciwili się Konfesji Belgijskiej i naukom Jana Kalwina i Teodora Beza. Zwolennicy Arminiusza opublikowali swoje problemy z Konfesją w dokumencie zwanym Remonstrancją z 1610 roku. Zwolennicy rzeczy wymienionych w tym dokumencie nazywani byli remonstranckimi. Kalwiniści, którzy podążali za naukami Jana Kalwina, stali się znani jako kontrrekonstanci.

W "Remonstrancji" i niektórych późniejszych pismach arminianie pisali o alternatywie dla kalwińskiego Wyznania Belgijskiego i wymienili kilka rzeczy, z którymi się nie zgadzali. Nauczali o wyborze na podstawie tego, że Bóg wiedział, kto będzie miał wiarę, o powszechnym zadośćuczynieniu, o opornej łasce i o możliwości odejścia od łaski. Simon Episopius był mówcą dla 13 członków Remonstantystów, którzy zostali wezwani na synod w 1618 roku.

Koniec spotkań i Kanon Dortmundzki

Spotkania zakończyły się odrzuceniem poglądów remonstranckich i przedstawieniem doktryny reformowanej w każdym z punktów. Są one czasami nazywane Pięcioma Punktami Kalwinizmu i są przypominane przez pięć liter "TULIP".

Decyzja Synodu w Dortmundzie o pięciu głównych punktach doktryny spornej w Holandii, znana jako Kanony z Dortmundu, jest uzasadnieniem decyzji podjętych przez Synod.

Kanony nie mają być absolutnym wyjaśnieniem doktryny reformowanej, a jedynie wyjaśniają pięć punktów doktryny, o które toczyły się spory.

Powiązane strony



Przeszukaj encyklopedię
AlegsaOnline.com - 2020 / 2025 - License CC3