Pełna komunia jest terminem używanym w eklezjologii chrześcijańskiej do opisania relacji pomiędzy dwoma odrębnymi wspólnotami chrześcijańskimi lub Kościołami, które uznają, że każda z nich podziela tę samą komunię i te same zasadnicze doktryny. Nie oznacza to jednak, że nie ma między nimi żadnych różnic.
Znaczenie pełnej komunii jest różne z jednej strony w teologii katolickiej i prawosławnej, a z drugiej strony w teologii innych chrześcijan zachodnich.
O: Pełna komunia to pojęcie w eklezjologii chrześcijańskiej, które opisuje relację między dwiema odrębnymi wspólnotami chrześcijańskimi lub Kościołami, które uznają, że podzielają tę samą komunię i podstawowe doktryny.
O: Nie, nie oznacza. Pełna komunia między dwiema wspólnotami chrześcijańskimi lub Kościołami uznaje, że nadal mogą istnieć między nimi różnice lub rozróżnienia.
O: Nie, znaczenie pełnej komunii różni się w zależności od konkretnego wyznania chrześcijańskiego. Różni się między teologią katolicką i wschodnio-prawosławną a teologią innych zachodnich chrześcijan.
O: W teologii katolickiej i wschodnio-prawosławnej pełna komunia obejmuje uznanie autorytetu papieża oraz przyjęcie określonych sakramentów i doktryn.
O: W przypadku innych zachodnich wyznań chrześcijańskich pełna komunia może odnosić się do akceptacji niektórych sakramentów lub wspólnych praktyk wiary, ale niekoniecznie do uznania autorytetu papieża.
O: Nie, pełna komunia wymaga jedynie, aby dwie wspólnoty chrześcijańskie lub Kościoły uznały swoją wspólną komunię i podstawowe doktryny. Nie wymaga ona całkowitej zgody we wszystkich kwestiach teologicznych.
O: Tak, wspólnoty chrześcijańskie lub Kościoły, które nie są w pełnej komunii, mogą nadal utrzymywać pozytywne relacje, ale pełna komunia oznacza wyższy poziom uznania i jedności między nimi.